天谕五色兄弟攻略（易经：下智人求道，上智道求人）

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蒙卦密意

蒙卦卦辞云：“匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。”不是我求童蒙，而是童蒙求我。对初次卜问的结果，又反复卜问、再三亵渎，亵渎就不告诉他。

自古以来，人们都以为这是讲教育的，“童蒙”即是蒙昧义，特别是孩童教育，童蒙嘛。这当然不错，但在我看来并未抓住根本，因失了根本连教育意也流于肤浅了。其实这句话，直指大本大源，乃是人入道的“密意”所在。

“童蒙”的真正寓意，是道与本体。

蒙卦是六十四卦的第四卦，前两卦是乾坤，是本体意义的存在。乾坤象天地，说卦序逻辑的《序卦》传云“有天地然后万物生焉”，真正万物生生的创始，是第三卦屯卦，《序卦》传云“屯者物之始生也”，此时如彖传言“天造草昧”，一片混沌而没有端绪。这一卦是讲万物初创时的艰难，“屯”字即是草芽萌育之象，一切新事物的孕育都是伴随着艰险的，故彖传云“难生”、“动乎险中”，所谓万事开头难，创业是最难的。象传所以说“君子以经纶”，“经纶”就是未雨绸缪和经营筹划，是“行”以前事。

屯卦冥昧之象，让我想到庄子的“浑沌”。《应帝王》最后是个寓言：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于混沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：‘人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。”庄子亲笔的内七篇，就在这个寓言里画上了句号，其意岂不大矣哉。这个浑沌，便是道喻。道是无窍的，禅宗所谓“无法可得，无门可入”，若强行开窍，便是老子说的“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”；便是“人心死，道心活”的反面，“人心活，道心死”。

但庄子的浑沌却与屯卦的冥昧有微妙不同，因为“浑沌待之甚善”，这个浑沌是能待物的，而不是全然的冥昧。所以最好的参照，其实是屯卦之后的蒙卦，《序卦》传云“物生必蒙”，此时物已生，已具备了“机”。庄子说浑沌，老子则说“恍惚”和“窈冥”：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”恍惚和窈冥就是屯卦之象，那些“其中有”之物，也才是蒙卦之象。老子后来又说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。”“混成”，就是在冥昧中所成，蒙象即是屯象的有物混成；先天地生，就是屯为乾坤之混，蒙为其中之凝；故虽寂兮寥兮，却自独立不改，且有了周行不殆的生机，所以才为天下母。屯与蒙的关系，是屯是蒙之貌，蒙是屯之精。

更明白点说，屯卦就是王阳明的“无善无恶心之体”，蒙卦则是“知善知恶是良知”，阳明子后来却屡言良知即是本体，似乎与无善恶心体的说法相悖，且道是为什么？就是因为无善恶的心体只有屯卦那样的冥昧意和佛家那样的寂灭意，到了良知才同时具备了儒家的生生意，“体”到这里方是圆满。童蒙，即是良知。

所以童蒙，才有着更精一的本体意。触及到了这个根本，反过来再看蒙卦卦辞，我们才能真正知其密意。

非人求道，是道求人

“匪我求童蒙，童蒙求我。”既然童蒙是道与本体之喻，那么替换一下，这句话便是：非是我求道，而是道求我；不是我求本体，而是本体求我。这就是那个“密意”。很多人看了一定懵，这是什么话？

机关，就在古德们悟道时都重新发现和一再感叹的，以及经论中说到本体时一再揭示的，本体的“本来具足”。前者典型如六祖的“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”，后者典型如《大般涅槃经》着重发挥的“一切众生皆有佛性”之旨。佛云：“我者即是如来藏义，一切众生悉有佛性，即是我义。如是我义，从本以来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。”这个“我”，是真我之意，真我即是如来藏，即是道。并举例说明这种情形：如同“贫女宝藏”，贫女人不知自家中藏着宝藏，如我等贫法之人；如同“力士额珠”，一个大力士与人角力相扑，把眉间的金刚珠压入皮肉中，以致生疮，还以为是自己失了金刚珠，忧愁啼哭不已，活脱脱我们这些迷失了佛性而不相信自己本来具足之人的样貌。

不仅众生皆具足佛性，而且人的一切都是这佛性主宰的，底下都是这佛性，皆从这佛性中流出，哪怕是愚痴造作、无明烦恼。雪岩祖钦破参时以实证体验所谓：“俯仰天地间，森罗万象，眼耳见闻，向来所厌所弃之物，与无明烦恼，昏沉散乱，元来尽自妙明真性中流出。”这本体无论如何都是在的，在圣在净不增，在凡在染不减，《中庸》所谓“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，一切只在自知还是不自知，得道与不得、悟与迷的真相，只是如此。是则心能转物，非则为物所转，只是个自主还是不自主，而无论如何都是道。五祖法演举“频呼小玉原无事，只要檀郎认得声”，小玉与情郎不得相见，只好在房里频频呼唤丫鬟，好让屋外的情郎知道自己在，圆悟克勤因此大悟。这就是我们的佛性与我们的一切作为的关系——我们的佛性虽无形相不可见，却一直在通过言行举止的作用提示我们，或者说一直在呼唤我们，只是我们不去听，如睡着了的人过耳不闻，所以我们不认得声。家中自有黄金屋、千钟粟、颜如玉，我们却都在向外寻。

这就是我所说的：是道求人，是本体求人。可惜我们都是没诚意没良心的，拿了钱不办事，娶了媳妇忘了娘。

为什么会如此呢？佛已经说了，“为无量烦恼所覆”。只是烦恼是怎么来的？既然佛性本足，众生皆是本来清净，又为什么会陷入烦恼中？这就是《楞严经》中富楼那问佛的那个问题：“若复世间一切根、尘、阴、处、界等，皆如来藏，清净本然，云何忽生山河大地、诸有为相，次第迁流、终而复始？”这恐怕也是很多人心中之疑。

佛陀的回答，是从解析如来常宣说的“性觉妙明，本觉明妙”一句下手，然后把“觉”与“明”分开来看，也就是本体与功能，本体是本来有这明的功能呢，还是需要给它加上这个功能？佛推论道：“若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明，无明又非觉湛明性。”如果本体无所明、没有明的这个功能，那就不能叫明觉了。但如果有所明，就不是无对待的本觉了，有对待的即不是不二之性；无所明又不是明，又不是本体之觉湛明性。总之，有所明无所明都不是，但佛又说觉明、明觉。楞严难读，因为是以逻辑破逻辑，逻辑推到了极致必是悖论，佛陀运用的就是这一点，以此让你在这山穷水尽处能够出来。这就如同禅宗的“竹篦子话”：唤作竹篦子就落在相，不唤作竹篦子就违背常理；不能说，不能不说；那么到底要如何？“速道！速道！”

佛这段话的意思，其实就是大阴阳社有次探讨楞严的“知见立知，即无明本”一句时，我所说的，知见立知为什么是无明本？因为人的一切问题，一切烦恼、一切困惑、一切迷乱、一切趣向，那都是人的思维制造出来的，都源自自己的思维。如果不思维，再找一个问题出来看看？找不到的，“问题”本就是意识的功能，这就是本来无事。那么不思维后如何？万法如如一相，体性湛然空明，只是随缘而起、缘尽则息，这就是那个要害。故楞严又说“狂心顿歇，歇即菩提”，只怕你歇得不干净，“事非顿除，因次第尽。”上面的两难，就是意识思维的两难，在这进退不得中出离脱落，还有这种困境吗？佛之所以把觉与明分开解析，就是因为人们惯常以思维逻辑去“明”，预设了唯此能明、是明的前提，故从未了知这明的性质，到底是本体本有、不劳人力的，还是需要人来完成的。而事实是三祖僧璨《信心铭》所谓的：“虚明自照，不劳心力。”

明白了这点，佛陀后面的话就容易理会了，紧接着就是重点的一句：“性觉必明，妄为明觉”，本体之觉自有其明的功能，人却多此一举要去明，明来明去还是本体本来之明，反而因为自作多情、庸人自扰而不能空明、圆明、尽明，这就是所谓的妄，就像问话的富楼那。这说白了，就是妄认本体明的功能为本体，唯识学所谓第七识执持第八识为“我”，而以眼耳鼻舌身意之前六识的作用为“我所”。前面说了无论如何都是道，只在自知不自知，这个情形，就如同八识之前五识、六识、七识、八识为完整一体的四个层次，人的自我觉醒程度却只在六、七识这一层（其实绝大多数人都困在第六识的表层），于是出现了颠倒错乱，颠倒错乱中的诸种功能却依旧是道之功能，只是有限和浅层。总之。只是人自己的事，无关本来皆道。不过是你悟则道为你用，你迷则你为道用而已。

于是“觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立，无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。由是引起，尘劳烦恼，起为世界。静成虚空，虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。 ”这是讲虚妄的整个发生机制，以及其中包含的种种情形，同、异以及即使是看似不二的无同无异，这都是思维游戏，病在思维知见，思维知见所出一切不是，本心觉性流出一切皆是，即使名相完全相同。禅宗所谓“离四句，绝百非”，“四句”即“有、无、亦有亦无、非有非无”及一切两边代入其中的句式，“百非”就是一切破去，连破亦破。

为什么本来清净却忽生烦恼造作、轮回流转？就是因为意识心的思维妄想，画地为牢、作茧自缚。而思维妄想追溯到源头，又在那一念欲明。这一念就是地狱种子、六道齿轮，生成整个地狱，连接无尽轮回，故禅宗顿教是在一念上做工夫。有僧问千顷楚南：“如何是易？”答曰：“著衣吃饭，不用读经看教，不用行道礼拜、烧身炼顶，岂不易邪？”这不是教你如此，而就是一念清净下的自然而然。僧又问：“如何是难？”答曰：“微有念生，便具五阴三界，轮回生死皆从汝一念生。所以佛教诸菩萨云‘佛所护念’。”《金刚经》所谓“善护念”者，护的就是这个念，就是这样护。一念欲明，即是有求，“有求皆妄”，故临济祖师说禅宗法门只是“念念歇却驰求心”。驰求于外物自不必说，就算是求于道也是妄，故永嘉玄觉《证道歌》云“绝学无为闲道人，不除妄想不求真”，张拙秀才悟道偈云“断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪”。一念清净，三界清净；一念不净，三界不宁。

这就是我说的：不是人求道，不是人求本体。求就错了，求即悖道而驰。

上上根器思无邪

“匪我求童蒙，童蒙求我”，道与本体自会来求你，你只需要创造能让它求到你的条件就行了。什么条件？你不求它，它自求你；你去求它，它便求不到你；破第八识前，两者决定是不能共存的，破后才能全部转为道用，所谓“转识成智”；不求，就是那唯一的条件，所谓“不求而得，求而不得”。德山宣鉴云：“汝但无事于心，无心于事，则虚而灵，空而妙。”说的就是其中妙处和道理。

所以“初筮告，再三渎，渎则不告”。“初筮告”三字，字字有深意：“初”者，不动心起意之始也，此是童蒙居处。“筮”者，即是卜筮，卜筮是人占问于天，是与天意沟通，而“天命之谓性”，亦是与本心自性沟通；所以易经卦爻辞虽然很多是占卜资料的整理，有人以此轻视就大错特错了，须知古时掌管卜筮者都是离上古圣贤留下的典籍最近最熟者，也是以极致的正心诚意之敬畏而卜的，他们真的能获知天启。“告”者，即是天谕、神谕，即是本性的呼唤，只能感应聆听，而不能测度。这三字，正是“童蒙求我”的真意所在。反之，就是“再三渎”，便是意识测度，便是怀疑妄想，造作不止；“渎则不告”，别想得真机、明天机了。欲明在“欲”，庄子云：“嗜欲深者，天机浅。”

这件事情，禅宗叫做“无心”、“无事”、“平常心”、“不妄想”、“不污染”、“休去歇去”等等，道家叫做“无为”、“素朴”、“自然”、“虚静”、“无待”、“无用”等等，这些人们听得多了，早已深陷知见泥淖不能自拔。那么换个最美妙的说法，便是儒家的“思无邪”，童蒙的最好注脚。孔子云：“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”何为思无邪？老子云“含德之厚，比于赤子”，孟子云“大人者，不失其赤子之心”，思无邪就是赤子之心。如果说蒙卦是讲教育，那也是“初心”的教育，初心即是童蒙，童蒙即是思无邪，思无邪即是赤子之心，根本是在这里，而不是开窍，就算说是品德之育也不够深入和落实。这何止是对孩童的，而是每个人一生的课题，不失其赤子之心，几人做得到？有人问王阳明：“‘思无邪’一言，如何便盖得三百篇之义？”王阳明答：“岂特三百篇？六经只此一言便可该贯。以至穷古今天下圣贤的话，‘思无邪’一言也可该贯。此外更有何说？此是一了百当的功夫。”确是如此。

比如古德早就有将易与华严两部最高经典互参的传统，蒙卦之童蒙，最好的参照对象就是华严里的善财童子。善财童子“五十三参”，在华严里无论篇幅还是分量都是很大的。所参对象，包含各行各业、各种地位的人物，有大菩萨、比丘、比丘尼、居士，有天神、地神、树神、仙人等各种神，有外道，有一样的童子童女，有商人、船师、医师等各种职业的人物，甚至有妓女。五十三参的最深秘密，就在开始参之前，文殊菩萨叮嘱他的一句话里：“求善知识，勿生疲懈。所有教诲，皆应随顺。于善知识善巧方便，勿见过失。”童心就是这样的，赤子之心就是如此。这样的心灵，一是“干净”，二是“好奇”；干净即是本来，好奇即是生机；因干净而不沾染，因好奇而广学无漏。人长大了，见解多了欲望多了，失去的就是这两样东西，所以天机浅了。这五十三参，岂非就是阳明子的“穷古今天下圣贤的话，‘思无邪’一言可该贯”？五十三参后善财童子即身成佛，岂非又正是“此是一了百当的功夫”的最好证明？此中有真意，深浅随人。

永嘉云：“法身觉了无一物，本源自性天真佛。”所谓天真无邪，思无邪，自天真。

做个真人。

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